Что символизирует змея

Посох

Посох Асклепия, вокруг которого обвивается змея, обычно
изображался в виде необработанной деревянной палки с сучьями. Он
символизирует связь с землей и дорожный посох, означающий долгие странствия
врача. Медицинские трактаты Древней Индии рекомендовали врачу иметь посох,
поскольку больные больше доверяли опытным и пожилым людям. Об этом писали Сушрута
и Чарака (с.99).

У многих народов до сих пор существует обычай оставлять в
храмах у статуй святых написанные на листке бумаги просьбы. Яйцо в руке
Асклепия   —   символ начала всего живого,  а также новой жизни,  которую
боги возвращают больному с выздоровлением.

Исторические параллели: Яйцо было символом начала всего живого
как для западной, так и для восточной натурфилософии. Известный средневековый
энциклопедист Бируни ( с.173), рассуждая об индийской мифологии и восточном
учении о яйце как начале всех начал писал в X в.: «Подобные взгляды имели
греки относительно своего бога Асклепия, основателя медицины. Когда они
изображают его, то они, по примеру Галена, изображают в его руке яйцо как
указание на аналогичное строение Земли и как символ всех начал, а также для
того, чтобы показать, что все живое на земле нуждается в медицине».

Посох Асклепия стал прообразом врачебной трости. В эпоху
средневековья и Возрождения в ее верхней части иногда находили лекарство,
противоядие, ароматические средства или уксус для предохранения от заражения.
Здесь уместно вспомнить о знаменитом мече Парацельса, с которым никогда не
расставался этот врач

Иногда символом медицины служил посох с ветками, покрытыми
листьями. Они олицетворяли выздоровление, начало новой жизни. Особое значение
этот символ приобрел в эпоху распространения христианства в землях Нового
света. Географические карты XVI столетия часто украшало изображение св.
Христофора (греч. «несущий Христа»), переносящего Христа на своих плечах
через реку. В самом имени Колумба, который смог пересечь океан, видели
пророческое знамение распространения христианства. Как известно, обращение в
христианство народов Нового света и восточных стран часто сопровождалось
трагическими  событиями.   Их  причиной  была охватившая колонизаторов жажда
золота. Мысли о том, как труден путь к спасению, о грехов-ности человека, его
неспособности вершить суд Божий на земле постоянно возвращали людей той эпохи
к христианской легенде о св. Христофоре — сильном и храбром великане, который
желал служить только самому могущественному царю на свете.   Он пошел в
услужение к дьяволу после того, как узнал, что этого владыку боятся самые
великие властители.  Однако вскоре великан увидел, что его новый хозяин
боится креста. Тогда Христофор пошел к святому отшельнику и спросил у него, 
как лучше угодить Богу. По совету старца он стал переносить через реку
путников, которые хотели попасть на другой берег. Однажды, перенося на плечах
ребенка, он с удивлением почувствовал, что ноша сделалась невыносимо тяжелой.
Тогда младенец, которым был Христос, сказал великану, что тот держит на своих
плечах весь мир. Сгибаясь под этой тяжестью, опираясь на посох,  св. 
Христофор донес Христа до другого берега и увидел,  как его посох дал молодые
побеги. Они символизируют удивительную способность человеческой души
возрождаться для праведной жизни.

Иногда в качестве символа медицины использовали не посох
Асклепия, а жезл Гермеса. Этот греческий бог был посредником между богами и
людьми, между царствами жизни и смерти. Согласно преданию, Гермес не только
прекрасно пел и играл на лире, но изобрел этот прославленный музыкальный
инструмент и в знак почтения подарил его Аполлону. В награду Гермес получил
от Аполлона волшебный жезл. Позже этот жезл стал символом мира, красноречия и
остроты ума. Греки называли жезл Гермеса — кирекийоном, римляне — кадуцеем.

Общемедицинским символом кадуцей Гермеса стал в эпоху
Возрождения. Вероятно, это связано с тем, что в XVI столетии стала
развиваться алхимия, покровителем которой считался Гермес. Основной целью
алхимических опытов в это время становится не поиск философского камня, а
получение лекарств. На сосудах с лекарственными препаратами алхимики обычно
ставили печать с изображением Гермеса. Кадуцей часто венчал

ворон как один кз символов алхимии. Результатом соединения
алхимического

искусства с искусством врачевания стала в это время ятрохимия
(с.205), великим

представителем которой был Парацельс. Впрочем, сам он
более охотно использовал

в качестве символа медицины пентаграмму.

Древние ритуалы и символика чаши

Чаша со змеей имеет древнюю и богатую историю. Многие древние цивилизации использовали чашу в своих ритуалах и обрядах. Этот артефакт имеет глубокую символическую значимость и широко используется в мистических и религиозных практиках.

В разных культурах чаша может быть ассоциирована с различными божествами и символами. Например, в античной Греции чаша часто связывается с Дионисом, богом вина и экстаза. В христианской традиции, чаша может иметь ассоциации с Чашей Святого Грааля, что символизирует вечную жизнь и истинное познание.

Центральным элементом многих ритуалов, связанных с чашей, является содержимое, которое представляет собой священную жидкость или эликсир. Это может быть вино, вода или другой символический напиток. В процессе ритуала, участники выпивают содержимое чаши, чтобы наладить связь с божественным или получить духовную просветление.

Сама форма и украшение чаши также имеют важное значение. Многие чаши имеют изображения змей или других животных, которые символизируют загадочность и силу

Змея в данном случае может быть связана с жизненной энергией, переменами и трансформацией.

Древние ритуалы, связанные с чашей со змеей, часто проводились в тайных обществах и таинственных мистических обрядах. Эти ритуалы и символика участвовали в обряде инициации новых членов, а также в достижении высшего уровня духовного просветления. Символика чаши со змеей остается одной из самых загадочных и привлекательных в истории человечества.

Асклепий

Медицинскую помощь в Древней Греции 5 века до н.э. оказывали странствующие лекари, которые познавали свое ремесло путем сочетания ученичества и долгой практики, травники, фокусники, шарлатаны, а также жрецы, причем последние могли (и успешно конкурировали) с первыми по качеству оказываемых услуг. 

Такая «религиозная» медицинская помощь ожидала страждущего в храмах греческого бога медицины Асклепия (по-римски называемого Эскулапом). Эти храмы, называемые асклепионы, чем-то напоминали современные санатории: пациент приезжал на какое-то время и во время «лечебного курса» придерживался здоровой диеты, пил чистую воду, посещал сеансы массажа, занимался лечебной физкультурой и часто находился под присмотром врача. Конечно, без «исцелений верой» не обходилось, но все же вся остальная помощь была вполне эффективной, а из жрецов получались отличные практикующие врачи. Например, изначально жрецом Асклепия был всем известный Гиппократ.

Сейчас принято считать, что Асклепий на самом деле был человеком, жил, вероятнее всего, незадолго до Троянской войны (около 1200 года до н.э.) и изучал искусство врачевания. Про него пишет, например, Гомер в своей «Илиаде», где он упоминается как отец врачей-воинов Махаона и Подалирия. Так, например, Махаон извлекает стрелу из раны Менелая и накладывает лечебную мазь, способствующую быстрому заживлению, рецепт которой он узнал от своего отца.

С религиозной же точки зрения культ Асклепия можно считать ответвлением культа Аполлона.

Дело в том, что исходно за медицину у древних греков отвечал именно Аполлон, но так как у этого бога были и другие функции, постепенно сформировалась потребность в отдельном боге с более узкой «специализацией». Так родился миф о происхождении Асклепия от Аполлона: светлый бог полюбил смертную, она ему изменила, и Аполлон убил ее. Однако умирая, женщина попросила спасти своего нерожденного ребенка, который ничем не заслужил разделить ее судьбу, и бог провел первое в мире кесарево сечение, вынув из чрева лежащей на погребальном костре матери будущего Асклепия.

Змеи – классический символ врача-жреца, поклоняющегося Асклепию. Легенда гласит: Асклепия призвали вылечить больного сына царя Миноса, Главка, но тот умер до прихода лекаря. И хотя Асклепий возмутился: мол, что же тут лечить, больной мертв, — его все равно заперли вместе с трупом «до получения результатов». Пока Асклепий думал, как ему быть, в комнату проникла змея, и он ее убил. Через некоторое время приползла другая змея с какой-то травой в пасти и положила ее на голову убитой, после чего та ожила. Заинтересованный Асклепий попытался проверить действие чудо-травы на Главке – и тот тоже вернулся к жизни. Так Асклепий научился оживлять мертвых (и тем подписал себе смертный приговор у богов), а змеи стали символом асклепийской медицины. Они имели право свободного доступа в асклепионы, и сам бог стал изображаться в виде добродушного бородача, опирающегося на грубый посох, обвитый змеей.

ТРЕНОЖНИК АПОЛЛОНА

В каждом посвященном Асклепию храме стояли треножники, называемые треножниками Аполлона. Согласно преданию, Аполлон убил у подножья горы Парнас злое чудовище — Пифона, охранявшего долину, и основал здесь свое святилище. Так возник в Древней Греции Дельфийский храм, на фронтоне которого были написаны слова «Познай самого себя». Восточной стеной Дельфийского храма была скала. Из ее расщелины струился опьяняющий аромат. Его вдыхала сидящая рядом на золотом треножнике жрица Пифия. Таким образом она общалась с богами, узнавала их волю. Ни одно серьезное дело не могло совершиться без одобрения оракула.

Аполлон был покровителем медицинских знаний, и треножник из его святилища стал одним из символов медицины. Его называют иногда «эмпирический треножник» и связывают с тремя основаниями мастерства врачей-эмпириков Александрийской школы:

—        собственное наблюдение с привлечением опыта врача,

—        наблюдение других, дополняющее собственный опыт,

—        заключение по аналогии.

Исторические параллели:

Непосредственное отношение к медицине и алхимии имели треножники и в Древнем Китае. Об этом рассказывает множество легенд. В сосуде-треножнике хранились травы, которые пробовал Шэнь-нун. Согласно преданию, Хун-ди, первый император и великий мудрец, сделал бронзовый треножник для того, чтобы варить в нем снадобье бессмертия. Когда работа была закончена, из-за облаков появился огромный волшебный дракон, покрытый золотым панцирем. Он опустил свой длинный ус прямо в треножник. Хуан-ди понял: его зовут к бессмертным, в небесный дворец. Быстро взобрался он по усам на спину дракона и стал подниматься в небо. Правители мелких царств и простые люди хотели последовать за ним. Толкаясь и давя друг друга, ухватились они за усы дракона. Усы не выдержали такой тяжести и оборвались. Люди упали на землю, а из усов дракона выросла целебная трава «драконов ус».

«Медицина в зеркале истории»

Светлана Марковна Марчукова

Почему змея — символ медицины

На заре цивилизации, в только-только зарождавшемся первобытном обществе, когда первые тотемы отражали беспомощность человека перед природой и окружающим миром, змея была одним из основных символов. С появлением религиозного культа змеям приписывалась двойственная натура добра и зла. С одной стороны, они олицетворяли собой коварство и хитрость, а с другой — были символом мудрости, знаний и бессмертия.

Интересно, но в античных верованиях символом медицины являлись вовсе не ядовитые змеи, а тихий безобидный уж. Именно их именовали «Эскулаповы змеи». Эти пресмыкающиеся были почётными жителями культовых центров врачевания в Риме и Греции. Ужи свободно передвигались по дому и лечили захворавших — вылизывали раны. Римляне и греки очень любили своих змей, содержали их в домах, при банях и купальнях.

У многих народов змея символизирует хорошее начало, приносит благосостояние дому, здоровье и счастье живущим в нем. Также, по поверью, змеи исцеляют раны и способны научить мудрости врачевания.

В древневосточной мифологии змея также ассоциировалась со здоровьем людей и их лечением, а в африканских странах олицетворяла собой врачевание. Пожалуй, это единственный случай, в котором можно проследить цепочку ассоциаций. Дело в том, что в Африке лечением людей занимались исключительно колдуны, они же являлись и заклинателями ядовитых змей. Так и появилась цепочка ассоциаций: колдун — змеи — лечение. Потом, правда, колдуны куда-то исчезли, а вот змеи и врачевание так и остались в крепкой связке.

В европейских странах, в отличие от Африки, змея ассоциировалась не с колдунами, а с мудростью и познаниями в целом. Это символ вечной юности — омоложение в данном случае символизирует ежегодная линька, смена кожи. Эта способность змеи в прямом смысле слова «выходить из себя» нашла интересное отражение в египетских легендах. В полночь великий бог солнца Ра вместе со своими приближенными выходит из светящейся ладьи и входит в тело огромного змея. Утром из его нутра все они выходят детьми, снова садятся в священную ладью и продолжают свое путешествие по небу. Именно так, по мнению древних египтян, день сменяется ночью.

Подобные мифы омоложения и бессмертия существуют в африканских сказках, шумерских легендах и греческих мифах. Как древнейший символ медицины, змея изображалась без каких-либо дополнений и атрибутов. И лишь много позже к ней стали присоединять посох, треножник, зеркало или знаменитую чашу.

Змея в украшениях

Прирученная в колечке, браслете или подвеске змея считается настоящим маст-хэвом для каждой истинной женщины. Украшения притягивают взгляд, и изящные серпентарные формы в ювелирном изделии могут стать изюминкой образа.

В Средневековье змея ассоциировалась с запретными знаниями, магией и плотскими соблазнами, поэтому украшения такой тематики напоказ не выставлялись. Зато часто служили опознавательными знаками для принадлежащих к тайному братству людей. В современной ювелирной промышленности популярен сюжет Уробороса и переплетенных змей, символизирующих любовь, перерождение, бесконечность. В наше время женщина не боится показаться соблазнительной и нежной, более роскошным и пленительным сделает ее образ великолепное сочетание благородного золота с россыпью бриллиантов.

Чаша со змеёй.

Это один из наиболее распространённых медицинских символов. История его возникновения уходит корнями в развитие древних цивилизаций Востока, Египта и Греции, Нового света. Чаще всего, эмблема носит название Чаши Гигиеи. Если обратиться к древнегреческому мифу о боге медицины Асклепии, то можно увидеть множество преданий о его детях. Среди дочерей и сыновей именитого врача мы видим Телесфора, гения выздоровления, Панацею, отвечающую за лекарственное лечение, Иасо, богиню исцеления. Старшая же дочь Асклепия, Гигиея, была богиней здоровья и изображалась в виде девы с чашей, из которой кормит змею.

Наиболее распространенное предположение о возникновении чаши как медицинского символа связывает её с восприятием пресной воды, льющейся с неба в засушливых и пустынных странах Древнего Востока. Разумеется, вода здесь – дар небес, драгоценная влага и лечебное средство, а собрать её можно только с помощью сосуда – чаши (даже самой примитивной, в виде двух сложенных вместе ладоней). В античной мифологии боги пили из чаши напиток бессмертия. До нашего времени дошло множество образных выражений: «чаша жизни», «чаша счастья», «чаша терпения», «чаша страданий», «испить чашу до дна», «пусть дом будет как полная чаша», «да минует меня чаша сия». Кроме того, чаша – древний сосуд для хранения змеиного яда, из которого изготавливали различные лекарства.

Змея символизирует здоровье, осторожность, мудрость, могущество. Культ змеи выступает основополагающим в культуре и находит своё отражение в мифах и легендах практически всех стран Древнего Мира

Змея, в том числе, была и символом вечной юности: ежегодная смена кожи символизировала омоложение. Множество преданий связано с тем, что пресмыкающемуся известен секрет вечной жизни. К примеру, в шумерском мифе Гильгамеш находит в глубине вод цветок вечной молодости, однако, пока купается, змея похищает его и молодеет, сбросив кожу. С тех пор, учит предание, змеи обрели бессмертие, а люди так и остались смертными существами. 

В журнале «Здоровье мира» (май 1970 г.) высказывается мнение, что эмблемой врачевания в античном мире стала неядовитая змея, а безобидный, хорошо лазающий, водоплавающий уж, который по латыни носит название «Асклепиев уж» (coluber flavescens aesculapii). Именно этих змей находят на местах бывших построек римских легионеров около целебных источников в Швейцарии (в Валиссе и Нижнем Тессине), Австрии (у Бадена около Вены), Германии (у Шлагенбада). В этих странах ужи не водились, и их завезли сюда римляне. Таким образом, в эмблеме чаши со змеёй змея символизирует мудрость, знания, бессмертие и вообще все добрые начала.

Синяя «снежинка» — звезда жизни

Известная медицинская эмблема — синяя «снежинка» — родом из Соединенных Штатов Америки. Там ее называют Звездой жизни — Star of Life. Эту медицинская эмблема сопровождает службу Экстренной медицинской помощи (Emergency Medical Services), которую совместно контролируют Американская медицинская ассоциация (American Medical Association) и Департамент здравоохранения, образования и социальной помощи США (Department of Health, Education and Welfare).

Каждый из 6 лучей Звезды жизни означают одну из функций службы Экстренной медицинской помощи: обнаружение, извещение, отклик, помощь на месте, помощь при транспортировке, транспортировка для дальнейшей помощи. В центре эмблемы расположены змея и посох Асклепия.

ЧАША

Наиболее распространенное предположение о возникновении чаши как медицинского символа связывает ее с восприятием пресной воды, льющейся с неба в засушливых и пустынных странах Древнего Востока. Вода была здесь даром небес. Поймать и сохранить драгоценную влагу можно было руками, сложенными вместе в виде чаши, а также с помощью камней с углублениями — «чашечных камней», глиняной и металлической посуды. Моления о ниспослании воды сопровождались просьбами о сохранении жизни и исцелении от недугов. Больной, изображенный на древнеегипетской стеле, держит в руках чашу, обращаясь к богам.

Лечение с помощью воды — древнейшая традиция медицины Древнего Востока. Средство внешнего и внутреннего очищения, вода считалась универсальным лекарством: есть библейские свидетельства о целительном действии вод Иордана; традиции лечения водой получили развитие в медицине Древней Индии; алхимики использовали росу и дождевую воду для получения лекарств. Когда лечение водой было связано с религиозными ритуалами, кубки для нее украшались надписями-заклинаниями или изречениями из священных текстов. Так, например, страх («болезнь боязни») мусульмане излечивали глотком воды из «кубка боязни» — медной чаши, изготовленной в Мекке и украшенной изречениями из Корана.

Народные сказания сохранили дошедшие до нашего времени выражения «чаша жизни», «чаша счастья», «чаша терпения», «чаша страданий», «испить чашу до дна», «пусть дом будет как полная чаша», «да минует меня чаша сия». Они говорят о двойственном начале образа чаши — двойного (двудонного) кубка, творения земли и неба. В нем, согласно мифологическим представлениям Древнего Востока и античного мира, отражается двойственная природа человека. Когда человек пьет из чаши земного начала, его силы обращаются к земным страстям. Питье из небесной чаши устремляет его к небу, к возвышенным идеалам, избавлению от страстей и заблуждений. Греческий фиал — чашу без подставки использовали в различных ритуалах, направленных на достижение здоровья, исцеления от болезней, успеха в делах. Ее часто держат в руках дочери Асклепия Гигиея и Панакея. У этой чаши не случайно нет второго дна: она призвана нести в себе лишь целительное начало и душевный покой.

Иногда происхождение чаши со змеей как медицинского символа связывают с историей ядов и противоядий. Лекарства часто имели сложный состав и включали в себя змеиный яд, который хранили в специальных чашах. О действии змеиного яда писали многие врачи и философы Древней Греции и Рима. Изучением ядов животного происхождения,  в том числе змеиного,  занимался Аристотель. Клеопатра (I в до н.э.), последняя александрийская царица из рода Птолемеев, изучала змеиный яд и испытывала его на рабах. Греческий врач Никандр  Колофонийский (III в.)  описал действие змеиного яда и указал состав противоядий. Змеиный яд и в наше время входит в состав медицинских препаратов. Особенно большое распространение в качестве  лекарства змеиный яд получил в эпоху средневековья, и вплоть до XIX в. он входил в состав многих противоядий — «териаков». Кроме того, считалось, что печень и жир змеи очищают кровь, а суп из змей прибавляет мужества.

Чаша со змеей и в наше время считается символом медицины и аптечного дела. Однако в истории медицины разных стран чаще эмблемой врачевания считалась змея, которая обвивается вокруг посоха. Недаром именно это изображение было принято в середине XX в. Всемирной организацией здравоохранения (ВОЗ) при Организации Объединенных Наций (ООН) на своей I Всемирной ассамблее в Женеве. В 1948 г. здесь была утверждена международная эмблема здравоохранения, в центре которой помещен посох, обвитый змеей.

Вопрос-ответ:

Какую роль играет змея в медицинской эмблеме?

Змея в медицинской эмблеме символизирует мудрость и исцеление. Ее изображение отсылает к древнегреческой легенде о Асклепии, боге исцеления, который был изображен с посохом, на котором обвита змея. Также, змея ассоциируется со знанием и мудростью из-за своей язычка, облизывающего воздух, как будто она постоянно косвенно узнает то, что происходит вокруг нее.

Каков происхождение медицинской эмблемы?

История медицинской эмблемы начинается в древнем Египте, где змея была символом богини целительства Исиды. Затем этот символ перекочевал в древнюю Грецию, где стал атрибутом Асклепия. С тех пор змея стала важным символом медицины, унаследованным от древних греков и римлян.

Как связаны змея и нынешние символы медицины?

Хоть змея не всегда является частью современных медицинских эмблем, ее образ все еще часто используется в различных медицинских контекстах, включая как медицинские учреждения, так и медицинскую литературу. Но существует большое количество различных символов медицины, которые не имеют никакого отношения к змеям.

Почему змея именно свернута в спираль на медицинской эмблеме?

Змея на медицинской эмблеме изображается в спираль, чтобы придать ей более живописный вид. Также, из-за спирали змеи получается более симметричное исламное изображение, удобное для использования в логотипах, на фирменных знаках и т.д.

Как змея связана с медицинской технологией?

Существуют много технологий с изображением змеи, связанных с медициной, такие как змеиные кабели для электростимуляции мышц, змеиные лезвия для хирургических инструментов или змеиные сверла для медицинских устройств. Кроме того, змеиные яды могут использоваться для изготовления медикаментов и применяться в лечении различных заболеваний. Поэтому змея образует непоколебимый союз с медицинской технологией.

Посох Асклепия

Итак, что означает символ медицины, изображающий палку, вверх по которой ползёт змея? Для начала стоит отметить, что этот знак является наиболее узнаваемым примерно с VIII века до нашей эры. История этого знака восходит к греческим мифам. По преданию, Асклепий (римляне именовали его Эскулапом) обучился своему делу, искусству врачевания, у кентавра по имени Хирон. Полученные знания он с успехом применил на практике и стал искуснейшим врачевателем. Он так хорошо лечил людей, что Зевс испугался, что благодаря его стараниям люди и вовсе станут бессмертными. Поэтому он убил Асклепия ударом молнии.

Существует легенда, согласно которой однажды Асклепия пригласили ко двору царя Миноса, чтобы воскресить его погибшего сына. По дороге ко дворцу на палку, на которую Асклепий опирался при ходьбе, вдруг влезла змея. Врачеватель испугался и убил её. Как только он лишил пресмыкающееся жизни, откуда ни возьмись появилась другая змея, несущая во рту траву. С помощью пучка травы змея воскресила свою подругу, и они вместе уползли прочь. Асклепий правильно понял знак богов, он нашёл траву, которую держала во рту змея, и смог воскресить сына царя Миноса.

С тех пор изображение посоха Асклепия стало применяться в качестве символа врачевания, а сам доктор стал почитаться как бог врачевания.